Este viernes 24 Suecia se viste de fiesta para celebrar el Midsommar, una fiesta tan importante que congrega a toda la nación y otros turistas europeos, quienes celebran vistiendo trajes regionales, haciendo picnic, comiendo papas y fresas. Bailan, cantan y visten coronas de flores para recibir al verano y a las criaturas mágicas que llegan con él.

Desde ese contexto festivo, la chilena Margarita Mondaca, terapeuta ocupacional, y académica del Instituto Karolinska, nos cuenta su experiencia con los solsticios desde que vive en Suecia hace 15 años.

Nos explica que allá el solsticio de invierno se celebra el 21 de diciembre, con la noche más larga del año. Ese día el sol sale un cuarto para las 9 de la mañana y se esconde alrededor de un cuarto para las 3 de la tarde, brindando a la población muy pocas horas de luz, disipadas -además- por la presencia de muchas nubes, por lo tanto se ve la luz, pero no necesariamente se ve el sol.

“El solsticio se celebra con alegría, porque vamos entrando a un tiempo más positivo”, relata Margarita y agrega que, como tradición, el solsticio coincide con la fiesta religiosa de origen italiano de Santa Lucía, que es el 13 de diciembre y se expresa en un festival de luces.

“En esa fecha se creía que, por ser la noche más larga, los demonios iban a plagar la tierra y los animales iban a poder hablar. Esto después se fusionó con historias cristianas y se asoció con una santa italiana que visitaba a los hambrientos en las catacumbas de Roma, y como se movía en túneles tenía que llevar una corona de velas alrededor de la cabeza. Después, en la historia sueca hubo un invierno muy crudo, con mucha hambruna y muertes, en la que vieron aparecer un bote que traía esta figura de una mujer con una corona de luces en la cabeza. Fue así que adoptaron también la tradición de la luz que les trajo salvación a ese invierno tan crudo y, desde entonces, se celebra Santa Lucía los 13 de diciembre, una fecha en que está oscurísimo, hace un frío tremendo, y los niños en los jardines infantiles a las 7 de la mañana se visten de blanco con un cinturón rojo y una corona de luces en la cabeza. Ellos cantan, se hace una procesión y se toma un vinito caliente. Esta fiesta es preciosa. También hay coros en las universidades y se hace un pastelito especial con azafrán, que tiene una forma especial, así como un signo de la eternidad. Es realmente una fiesta de luz”.

Para Alexis Pereira existe una conexión profunda entre la vida del planeta y la vida personal de los seres humanos en su relación con el Sol. No solo porque tanto la Tierra como el centro de nuestro Sistema coexisten hace millones de años, sino también porque la vida y la existencia de cada ser en la Tierra depende de esa distancia precisa que tiene el planeta con el astro alrededor del que gira cada año.

Este profesional es terapeuta energético espiritual, astrólogo, y realiza talleres y clases de meditación entre otros temas. Se tituló como médico veterinario, pero en 2017 inició lo que él llama un camino espiritual. Así llegó a un centro llamado Piedra Luna Mágica y comenzó a trabajar en áreas que -desde el mundo de la salud- se conocen como terapias complementarias: Reiki, canalización y registros akashicos.

Al ser consultado sobre la relación de la salud personal con el sol, nos dice que como seres humanos, las primeras familias homínidas ya veían los árboles y el sol en el cielo, y sentimos que mirarlos nos da luz y calor. “Desde siempre, desde el inicio de la vida en la tierra, el sol ha estado ahí, por ende para todos los seres de este mundo el sol y la luna han sido parte importante de nuestra cultura, de nuestros ciclos. En muchas culturas, la Mapuche, Maya, Nórdica, Vikinga, Egipcia, todos o la gran mayoría de ellos, tienen a un dios padre y generalmente es el sol, que rige los ciclos anuales.

Gracias al sol podemos saber las estaciones del año y existen otros atributos que nos entrega el sol, como el calor, la vida, la expansión. El hecho de brillar y de entregar luz a otros como concepto también lo hemos adoptado y desde un sentido espiritual eventualmente también tenemos que desbloquearlo. Conocer el signo solar, por ejemplo, nos ayuda a entender cuál es nuestra esencia, nos hacer ser conscientes de la energía desde la cual yo ilumino, la cual yo expando para otras personas y así también encontrar un propósito para mi vida. El signo solar desde la astrología es muy importante, para poder tener un sentido consciente de todo nuestro proceso en la vida.

En los planes escolares antiguos era parte infaltable de la clase de Geografía los movimientos de traslación y rotación. La materia se pasaba hasta a los niños más pequeños. Aprendíamos que la tierra rotaba sobre su eje y que el planeta seguía un caminito, llamado órbita, que lo alejaba o lo acercaba del sol. Gracias a eso existían las estaciones del año.

Así, el solsticio y el equinoccio llegaron a ser parte de nuestro inconsciente colectivo, y empezamos a relacionarlos con las 4 estaciones del año: verano, otoño, invierno y primavera; con el frío y con el calor, con las comidas específicas como las legumbres en invierno, sandías y melones en verano, la uva y la fiesta de la vendimia en marzo, entrando el otoño.

Pero más allá de los cambios en nuestra vida cotidiana (menús, tipo de ropa o dinámicas familiares) y considerando que este 21 se inicia el Solsticio de Invierno, y que a su vez se celebra el Día de nuestros Pueblos Originarios, Plaza Oriente quiso abordar la profunda conexión entre el ser humano, su espiritualidad, su salud mental y su relación con el sol.

En Chile, una de las celebraciones de este hito más conocidas es el Wiñol Tripantu o retorno de la salida del sol renovado, que conmemora el inicio del Año Nuevo Mapuche. Beatriz Painiqueo, asesora intercultural del Programa PESPI dependiente del Departamento de Gestión Usuaria y Participación, nos explica que en este periodo, que se produce por lo general entre el 19 y 21 de junio de cada año, se da un notorio cambio de ciclo de la naturaleza. “Esto para el mapuche implica sumarse a renovar energía del cuerpo, de la mente, la ropa, el hogar; todo tiene que ver con la limpieza, con la sanidad, con la salud. Hay que velar por el cuidado como seres vivos y el agua, que es lo que nos va a limpiar, lo que se lleva las enfermedades”. Agrega que en un lof o comunidad donde hay todavía riachuelos y esteros, la llegada del invierno con la lluvia hace que estos esteros revivan “El porhenko, el traienko, el witrunko viene desde los cerros y baja para limpiar, para llevar las impurezas” agrega.

En ese sentido, agrega que es muy importante consumir alimentos naturales de temporada; nutritivos, alimentos que den energía, que ayuden a equilibrar el sistema inmunológico, que den fuerza. Por lo tanto, la noche en que ocurre el solsticio se preparan distintos productos de la tierra como mvltrun (trigo cocido molido y apanado que antes se hacía con cebada), cazuelas de achawall (pollo) combinado con hierbas medicinales, con champiñones, ñegvm, diweñe; también tortillas al rescoldo, kofen poñi (papa cocida al rescoldo), kofen pengka (zapallo cocido al rescoldo), o frutas cocidas al rescoldo. “La idea es hacer prevalecer la bondad y reciprocidad con la naturaleza, que nos sostiene con vida, con buena salud, porque cada elemento que nos sostiene tiene un cuidador ya sea femenino o masculino y con ellos se comparte el kvme mongen, el buen vivir o vivir diario”, puntualiza.

Según el Ministerio de la Cultura el pueblo Aymara celebra el Machaq Mara (año nuevo) o Mara Taq’a (división del año), una ceremonia ancestral en que los pueblos andinos festejan el solsticio de invierno al amanecer, cuando los rayos de Tata Inti (el padre sol) llegan a la Pachamama (la madre tierra) para iniciar un nuevo ciclo en la vida de la naturaleza y las personas. El hito simboliza el retorno del sol y la recepción de nuevas energías cósmicas y la celebración consta de comidas especiales, lecturas de leyendas y elaboración de manualidades como ofrenda, porque los pueblos andinos iniciarán un nuevo ciclo agrícola de sembradío.

En el norte, algunas instituciones están empezando a celebrar esta festividad, por ejemplo, en Iquique, algunos establecimientos educacionales han desarrollado actos en torno a este tema para educar a los alumnos en actos con pertinencia cultural.

Por parte de los quechuas, la celebración es conocida como el Inti Raymi y es una ceremonia andina que se festeja en el antiguo territorio Inca que comprendía países actuales como Perú, Ecuador, Bolivia, Argentina, Colombia y Chile. Se celebra en honor de Inti, el dios sol, cada solsticio de invierno. El centro de la celebración es la ciudad de Cusco, en Perú, y consiste en un espectáculo costumbrista que concita participación masiva entre turistas y cusqueños que presencian una invocación al sol. En Chile, se celebra en algunos pueblos del norte y en museos históricos con mesas ceremoniales para purificación, ofrendas de música y danza, dádivas de palo santo, pétalos de flores, arroz y naranjas.